Terceira pregação de Advento - texto integral.

O Fr. Raniero Cantalamessa, OFMCap., propôs ao Papa Francisco e à Cúria a terceira reflexão de Advento, intitulada "Ela deu à luz o seu Filho primogênito", Maria Mãe de Deus.

“ELA DEU À LUZ O SEU FILHO PRIMOGÊNITO”

Maria, Mãe de Deus

Terceira pregação do Avento 2019

Os “passos” que estamos dando nas pegadas de Maria correspondem, de maneira bastante fiel, ao desenrolar-se também histórico da sua vida como o vemos nos Evangelhos. A meditação sobre Maria “cheia de fé” reconduziu-nos ao mistério da Anunciação; a outra, sobre o Magníficat, ao mistério da Visitação; e agora esta, sobre Maria “Mãe de Deus”, há de levar-nos ao Natal.

De fato, foi no Natal, no momento em que “deu à luz o seu filho primogênito” (Lc 2,7), e não antes, que Maria se tornou verdadeira e plenamente Mãe de Deus. Falando de Maria, a Escritura ressalta constantemente dois elementos, ou dois momentos fundamentais que, aliás, correspondem aos que também a experiência humana comumente considera essenciais para que haja uma verdadeira e plena maternidade: conceber e gerar. Eis – diz o anjo a Maria – que conceberás e darás à luz um filho (Lc 1,31). Estes dois momentos estão presentes também no relato de Mateus: O que ela “concebeu” é obra do Espírito Santo e ela “dará à luz” um filho (cf. Mt 1,20ss). A profecia de Isaías, na qual tudo isso tinha sido preanunciado, exprimia-se da mesma maneira: Uma virgem conceberá e dará à luz um filho (Is 7,14). Eis porque eu dizia que, somente no Natal, quando dá à luz Jesus, Maria se torna, em sentido pleno, Mãe de Deus.

O título de “Geradora de Deus” (Dei Genitrix), usado na Igreja latina, ressalta mais o primeiro momento, o da concepção; e o título de Theotókos, usado na Igreja grega, ressalta mais o segundo momento, o dar à luz (tíkto, em grego, significa “dou à luz ’). O primeiro momento, o gerar, é comum tanto ao pai como à mãe, enquanto que o segundo, o dar à luz, é exclusivo da mãe.

Mãe de Deus: título que expressa um dos mistérios e, para a razão, um dos paradoxos mais altos do cristianismo. Mãe de Deus é o mais antigo e o mais importante título dogmático de Nossa Senhora, definido pela Igreja no Concílio de Éfeso, no ano de 431, como verdade de fé que todos os cristãos devem crer. É o fundamento de toda a grandeza de Maria. É o princípio mesmo da mariologia; por ele, Maria não é apenas objeto de devoção no cristianismo, mas também de teologia; entra no discurso mesmo sobre Deus, porque Deus está comprometido diretamente na maternidade divina de Maria.

Uma visão histórica à formação do dogma

 

No Novo Testamento, não encontramos explicitamente o título “Mãe de Deus” dado a Maria. Encontramos aí, porém, afirmações que, em seguida, vão mostrar à reflexão atenta da Igreja, guiada pelo Espírito Santo, já conterem in nuce esta verdade. Como já vimos, afirma-se que Maria concebeu e deu à luz um filho, que é o Filho do Altíssimo, santo e Filho de Deus (cf. Lc 1,31-32.35). Resulta dos Evangelhos, pois, que Maria é a mãe de um filho do qual se sabe que é o Filho de Deus. Nos Evangelhos, ela é comumente chamada de mãe de Jesus, mãe do Senhor (cf. Lc 1,43), ou simplesmente “a mãe” e “sua mãe” (cf. Jo 2,1-3).

Será preciso que a Igreja, no desenvolvimento da sua fé, esclareça para si mesma quem é Jesus, antes de saber de quem Maria é mãe. Evidentemente, Maria não começa a ser Mãe de Deus no Concílio de Éfeso em 431, como Jesus não começa a ser Deus no Concílio de Nicéia em 325, quando foi assim definido. Já antes era Mãe de Deus. Mas aquele é o momento no qual a Igreja, no desenvolvimento e na explicitação da sua fé, pressionada pela heresia, toma plena consciência desta verdade e se posiciona a respeito. Acontece como na descoberta de uma nova estrela: esta não nasce no momento em que sua luz chega à terra e é percebida pelo observador; já existia antes, talvez desde milhares de anos-luz. A definição conciliar é o momento em que a luz é colocada no candelabro do credo da Igreja.

Neste processo, que leva à proclamação solene de Maria como Mãe de Deus, podemos distinguir três grandes fases que agora vou apontar. No começo, e em todo o período dominado pela luta contra a heresia gnóstica e docetista, a maternidade de Maria é considerada quase unicamente como maternidade física. Esses hereges negavam que Cristo tivesse um verdadeiro corpo humano; se admitiam que ele linha um verdadeiro corpo humano, negavam que esse corpo tivesse nascido de uma mulher; se admitiam que ele tinha nascido de uma mulher, negavam que verdadeiramente tivesse surgido de sua carne e de seu sangue. Contra eles, era, pois, necessário afirmar com força que Jesus era filho de Maria e “fruto do seu ventre” (Lc 1,42), e que Maria era a mãe verdadeira e natural de Jesus.

Nesta fase mais antiga, a maternidade de Maria serve principalmente para demonstrar a verdadeira humanidade de Jesus. Foi neste período e neste clima que se formulou o artigo do credo “Nascido (ou encarnado) do Espírito Santo e da Virgem Maria”. Originariamente, esse artigo queria dizer simplesmente que Jesus é Deus e homem: Deus, enquanto gerado segundo o Espírito, isto é, por Deus; homem, enquanto gerado segundo a carne, isto é, por Maria.

Na fase mais antiga, surge o título de Theotókos. De agora em diante, o uso deste título levará a Igreja à descoberta de uma maternidade divina mais profunda, que poderíamos chamar de maternidade metafísica. Isto aconteceu na época das grandes controvérsias cristológicas do quinto século, quando o problema central sobre Jesus Cristo já não era o de sua verdadeira humanidade, mas o da unidade da sua pessoa. A maternidade de Maria não é mais considerada só em relação à natureza humana de Cristo, mas, o que é mais correto, em relação à única pessoa do Verbo feito homem. E como esta única pessoa que Maria gera segundo a carne é exatamente a pessoa divina do Filho, consequentemente ela é verdadeira “Mãe de Deus.

Entre Maria e Cristo já não há só uma relação de ordem física, mas também de ordem metafísica, e este fato coloca-a numa altura vertiginosa, criando uma relação especial também entre ela e o Pai. Com o Concílio de Éfeso, esta compreensão torna-se para sempre uma conquista da Igreja: “Se alguém não confessar que Deus e verdadeiramente o Emanuel e que por isso a Santa Virgem, tendo nulo segundo a carne o Verbo de Deus feito carne, é a Theotókos, seja anátema”[1], lê-se num texto aprovado pelo mesmo Concílio.

Foi momento de grande alegria para todo o povo de Éfeso, que esperou os Padres fora da sala conciliar e os acompanhou, com fachos e cantos, até seus alojamentos. Essa proclamação determinou, no Oriente e no Ocidente, uma explosão de veneração para com a Mãe de Deus. Veneração que se concretizou em festas litúrgicas, ícones, hinos e inúmeras igrejas a ela dedicadas.

Essa etapa, porém, não era definitiva. Havia um outro nível, além do físico e do metafísico, a ser descoberto na maternidade divina de Maria. Nas controvérsias cristológicas, o título Theotókos era valorizado mais em função da pessoa de Cristo do que de Maria, apesar de ser um título mariano. Desse título, não se tiravam ainda as consequências lógicas relativas à pessoa de Maria e, particularmente, sua santidade única. Havia o perigo de Theotókos tornar-se arma de batalha entre correntes teológicas antes que expressão da fé e da piedade da Igreja para com Maria.

Esta foi a grande contribuição dos autores latinos e, particularmente, de Santo Agostinho. A maternidade de Maria é considerada como uma maternidade na fé, como uma maternidade espiritual. Estamos na epopeia da fé de Maria. A propósito da palavra de Jesus: Quem é minha Mãe... Agostinho atribui a Maria, em sumo grau, aquela maternidade espiritual que nasce do cumprimento da vontade do Pai:

“Por acaso não cumpriu a vontade do Pai a Virgem Maria, que pela fé acreditou, pela fé concebeu, que foi escolhida para que dela nascesse a salvação para os homens, que foi criada por Cristo antes que nela Cristo tosse criado? É certo que santa Maria cumpriu a vontade do Pai e por isso, para Maria, foi mais importante ter sido discípula de Cristo do que ter sido a Mãe de Cristo”[2].

A maternidade física e a maternidade metafísica de Maria chegam assim ao seu ápice pelo reconhecimento de uma maternidade espiritual, ou de fé, que torna Maria a primeira e a mais santa filha de Deus, a primeira e a mais dócil discípula de Cristo, a criatura que – escreve mais uma vez Santo Agostinho – “pela honra devida ao Senhor, não deve ser nem mencionada quando se fala do pecado”[3]. A maternidade física ou real de Maria, criando uma relação única e excepcional entre ela e Jesus, entre ela e toda a Trindade, de um ponto de vista objetivo é e permanece a realidade maior e um privilégio sem igual; isso, porém, porque, do ponto de vista subjetivo, existe a humilde fé de Maria. Para Eva, certamente era um privilégio único o fato de ser a “mãe de todos os viventes”; mas, como não teve fé, isso de nada lhe adiantou nem lhe deu felicidade.

Maria é a única no universo que pode dizer, dirigindo-se a Jesus, o que a ele diz o Pai Celeste: “Tu és meu filho; eu te gerei! (cf. Sl 2,7; Hb 1,5). Santo Inácio de Antioquia diz, com toda a simplicidade, quase sem perceber em que dimensão está projetando uma criatura, que Jesus é “de Deus e de Maria”[4]. Quase como quando dizemos de alguém que é filho de fulano e de fulana. Dante Alighieri resumiu num só verso o duplo paradoxo de Maria, que é “virgem e mãe” e “mãe e filha”: “Virgem Mãe, filha do teu Filho!”[5].

Por si só, o título “Mãe de Deus” é suficiente para fundamentar a grandeza de Maria e justificar a honra a ela prestada. Às vezes, os católicos são acusados de exagerar na honra e na importância atribuídas a Maria; e, às vezes, é preciso reconhecer, a acusação é justificada, pelo menos no tocante ao modo. Mas nunca se pensa no que Deus fez. Fazendo Maria sua Mãe, Deus honrou-a tanto que ninguém pode honrá-la mais, ainda que tivesse, como diz Lutero, tantas línguas quantas são as folhas da relva[6].

O título “Mãe de Deus” é também hoje o ponto de encontro e uma base comum para todos os cristãos, de onde podem partir novamente para reencontrar a unanimidade quanto ao lugar de Mana na fé. Este é o único título ecumênico, não só de direito, porque definido num Concílio ecumênico, mas também de fato, porque reconhecido por todas as Igrejas. Lutero, a este respeito, escreveu: “O artigo que afirma que Maria é Mãe de Deus está em vigor na Igreja desde o começo, e o Concílio de Éfeso não o definiu como novo, porque é uma verdade já sustentada no Evangelho e na Sagrada Escritura... Estas palavras (Lc 1,32; Gl 4,4) sustentam com muita firmeza que Maria é verdadeiramente a Mãe de Deus”[7]. Um outro iniciador da Reforma escreve: “A meu ver, Maria é, com justiça, chamada Genitora de Deus, Theotókos”  e, numa outra passagem, diz que Maria é “a divina Theotókos, eleita já antes de ter a fé”[8]. Calvino, por sua vez, escreve: “A Escritura declara-nos explicitamente que aquele que deverá nascer da Virgem Maria será chamado Filho de Deus (Lc 1,32), e que a própria Virgem é Mãe do nosso Senhor”[9].

“Mãe de Deus”, Theotókos, é, pois, o título ao qual é preciso voltar sempre, distinguindo-o, como fazem justamente os ortodoxos, de toda a infinita série de outros nomes e títulos marianos. Se fosse tomado a sério por todas as Igrejas e valorizado de fato, além de ser reconhecido de direito do ponto de vista dogmático, ele seria suficiente para criar uma unidade fundamental em torno de Maria; e ela, em vez de ser ocasião de divisão entre os cristãos, tornar-se-ia, depois do Espírito Santo, o mais importante fator de unidade ecumênica, aquela que maternalmente ajuda a “trazer à unidade os filhos de Deus que andam dispersos” (cf. Jo 11,52).

Mães de Cristo: a imitação da Mãe de Deus

 

Nossa maneira de proceder, neste caminho que segue as pegadas de Maria, consiste na contemplação de cada um dos “passos” por ela percorridos para imitá-los depois em nossa vida. Pode Maria ser “tipo da Igreja”, isto é, seu modelo também neste ponto? Isso não só é possível, mas houve homens como Orígenes, S.to Agostinho, S. Bernardo, que chegaram a dizer que, sem esta imitação, o título de Maria seria inútil para mim: “Que me adiantaria – diziam – que Cristo tenha nascido de Maria em Belém se, pela fé, não vai nascer também na minha alma?”[10].

É preciso lembrar que a maternidade divina de Maria se realiza em dois níveis: física e espiritualmente. Maria é Mãe de Deus não só porque o trouxe fisicamente no seio, mas também porque, pela fé, concebeu-o antes no coração. Nós não podemos, naturalmente, imitar Maria no primeiro sentido, gerando novamente Cristo, mas podemos imitá-la no segundo sentido, que é o da fé. Foi o próprio Jesus quem, por primeiro, aplicou à Igreja o título de Mãe de Cristo, quando declarou: Minha mãe e meus irmãos são aqueles que ouvem a palavra de Deus e a põem em prática (Lc 8,21; cf. Mc 3,31ss; Mt 12,49).

Na tradição, esta verdade conheceu dois níveis de aplicação complementares. Num caso – como no texto citado de S.to Agostinho, vê-se esta maternidade realizada na Igreja considerada no seu conjunto, enquanto “sacramento universal de salvação”. No outro, vê-se realizada esta maternidade em cada pessoa ou em cada alma que crê. O Concílio Vaticano II coloca-se na primeira perspectiva quando escreve:

“A Igreja... torna-se também ela mãe, pois que pela pregação e pelo batismo gera para a vida nova e imortal os filhos concebidos do Espírito Santo e nascidos de Deus”[11].

Mas, na tradição, é ainda mais clara a aplicação pessoal a cada alma: “Cada alma que crê, concebe e gera o Verbo de Deus... Se, segundo a carne, uma só é a Mãe de Cristo, segundo a fé todas as almas, isto é, quando acolhem a palavra de Deus”[12]. Um outro Padre do Oriente: “O Cristo nasce sempre misticamente na alma, tomando a carne daqueles que são salvos e fazendo da alma que o gera uma mãe virgem”[13].

Como conceber e dar à luz novamente o Cristo

 

Concentremo-nos na aplicação do título “Mãe de Deus”, que nos diz respeito também de maneira particular. Vejamos como, concretamente, tornamo-nos mãe de Jesus. Como, segundo Jesus, alguém se torna sua mãe? Através de duas atitudes: escutando a Palavra e pondo-a em prática. Para entender isso, vamos refletir novamente sobre como Maria se tornou mãe: concebendo Jesus e dando-o à luz. Há duas maternidades incompletas ou dois tipos de interrupções da maternidade. A primeira, antiga e conhecida, é o aborto. Acontece quando uma vida é concebida, mas não é dada à luz porque, ou por causas naturais ou pelo pecado dos homens, o feto está morto. Até há pouco tempo, este era o único caso que se conhecia de maternidade incompleta. Hoje, conhece-se um outro caso de maternidade incompleta, que consiste em dar à luz um filho sem o ter concebido. É o que acontece no caso de filhos concebidos em proveta e só depois colocados no seio de uma mulher, e no caso desolador e sórdido de úteros emprestados ou alugados para hospedar vidas humanas concebidas alhures. Neste caso, o que a mulher dá à luz não vem dela, não é concebido “no coração antes que no corpo”.

Infelizmente, também no nível espiritual, há essas tristes possibilidades. Concebe Jesus sem dá-lo à luz quem acolhe a Palavra sem a pôr em prática; quem continua fazendo um aborto espiritual depois do outro, formulando propósitos de conversão sistematicamente esquecidos e deixados à metade do caminho; quem se comporta diante da Palavra como observador apressado, que olha para seu rosto no espelho e depois vai embora, esquecendo logo como era (cf. Tg 1,23-24). Em suma, quem tem a fé, mas não tem as obras.

Por outro lado, dá à luz Cristo sem tê-lo concebido quem faz muitas obras, boas até, mas que não saem do coração, do amor para com Deus e da reta intenção, mas nascem do hábito, da hipocrisia, da procura da própria glória e do próprio interesse, ou simplesmente da satisfação que vem do agir. Em suma, quem tem as obras, mas não a fé.

As cinco festas do Menino Jesus

 

Vimos o caso negativo da maternidade incompleta por falta de fé, ou por falta de obras. Vamos agora considerar o caso positivo de uma verdadeira e completa maternidade que nos torna semelhantes a Maria. São Francisco de Assis tem uma palavra que resume bem o que quero realçar:

“Somos mães de Cristo – ele diz – quando o trazemos no coração e no corpo através do amor divino e da consciência pura e sincera; nós o damos à luz pelas obras santas, que devem resplandecer como exemplo para os outros... Oh, como é santo e como é caro, agradável, humilde, pacífico, doce, amável e desejável acima de qualquer coisa ter semelhante irmão e semelhante filho, o Nosso Senhor Jesus Cristo!”[14].

Nós – chega a dizer o santo – concebemos Cristo quando o amamos na sinceridade do coração e com retidão de consciência, e o damos à luz quando cumprimos obras santas que o manifestam ao mundo. É um eco das palavras de Jesus: Brilhe a vossa luz diante dos homens de modo que, vendo as vossas boas obras, glorifiquem vosso Pai, que está nos céus (Mt 5,16).

São Boaventura, discípulo e filho do Pobrezinho, desenvolveu este pensamento num opúsculo intitulado “As cinco festas do Menino Jesus”. Nele, explica como a alma devota pode espiritualmente conceber o bendito Verbo e Filho Unigênito do Pai, dá-lo à luz, dar-lhe o nome, procurá-lo e adorá-lo com os Magos e, por fim, apresentá-lo felizmente a Deus Pai no seu templo[15].

Destes cinco momentos ou festas do Menino Jesus que a alma deve reviver, interessam-nos particularmente as duas primeiras: a concepção e o nascimento. Segundo São Boaventura, a alma concebe Jesus quando, descontente da vida que leva, estimulada pelas santas inspirações e inflamada de santo ardor, libertando-se resolutamente dos seus velhos hábitos e defeitos, é como que fecundada espiritualmente pela graça do Espírito Santo e concebe o propósito de uma vida nova. Aconteceu a concepção de Cristo! Uma vez concebido, o bendito Filho de Deus nasce no coração quando a alma, depois de ter feito um discernimento sadio, tendo pedido conselho oportuno e implorado a ajuda de Deus, põe imediatamente em ação seu santo propósito, e começa a realizar o que havia muito tempo vinha planejando, mas sempre tinha adiado por medo de não o conseguir.

Mas é necessário insistir sobre uma coisa: este propósito de vida nova deve traduzir-se, sem demora, em algo de concreto, em uma mudança, se possível externa e visível, de nossa vida e de nossos hábitos. Se o propósito não for posto em prática, Jesus é concebido, mas não nasce. Trata-se de um dos muitos abortos espirituais. Nunca vai ser celebrada “a segunda festa” do Menino Jesus, que é o Natal! E um dos muitos adiamentos, que talvez marquem a nossa vida, e que são uma das razões principais de tão poucos se tornarem santos.

Se decidires mudar teu estilo de vida, começando a participar daquela categoria de pobres e humildes que, como Maria, procuram unicamente encontrar graça diante de Deus sem querer agradar aos homens, então precisas armar-te da coragem necessária. Deverás enfrentar dois tipos de tentação. Primeiro, apresentar-se-ão – diz São Boaventura – os homens carnais do teu ambiente para dizer-te: “É árduo demais o que vais empreender; não o conseguirás, faltar-te-ão as forças, tua saúde ficará prejudicada; isso não condiz com teu estado de vida, comprometes a tua reputação e a dignidade do teu cargo...”.

Depois de superado esse obstáculo, apresentar-se-ão outras pessoas que têm fama de serem, e talvez sejam de fato, piedosas e religiosas, mas que não acreditam realmente no poder de Deus e de seu Espírito. Estas irão dizer-te que, se começares a viver assim – dando muito espaço à oração, evitando as conversas inúteis, fazendo obras de caridade –, logo vais ser considerado santo, homem devoto, espiritual, e como sabes muito bem que não o és, acabarás enganando as pessoas e sendo um hipócrita, atraindo sobre ti a ira de Deus que escruta os corações. A todas essas tentações é preciso responder com fé: Não, a mão do Senhor não é curta para salvar! (Is 59,1), e, quase irritados conosco mesmos, exclamar como Agostinho às vésperas de sua conversão: “Se estes e estas conseguem, por que não eu? Si isti et istae, cur non ego?”[16].

Nessas meditações do Advento, tentamos nos preparar para o Natal na escola da Mãe de Deus. Agora que chegamos ao fim, só podemos nos juntar a ela na contemplação silenciosa e extasiada de Deus feito homem para nossa salvação. A liturgia bizantina na véspera de Natal contém uma oração cheia de orgulho santo, que podemos fazer nossa frente do berço:

O que podemos oferecer a você como um presente, ó Cristo, nosso Deus, por ter aparecido na terra assumindo nossa própria humanidade? Cada uma das criaturas moldadas por suas mãos oferece algo para agradecer: os anjos oferecem sua música, os céus a estrela, os magos seus dons, os pastores suas maravilhas, a terra uma caverna, o deserto uma manjedoura. Mas nós oferecemos-lhe uma mãe virgem!

 
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